Hoe krijg ik meer tijd om mijn leven met anderen te delen

In het veranderingsproces naar missional communities of huiskringen, komt zonder twijfel deze opmerking: "Ik heb het al druk. Ik heb weinig tijd." Vertel, dat dat het goed is om elkaars leven te delen, en dit is een van de reacties. Terecht, veel mensen hebben het druk, hebben volle agenda's. En je leven delen met anderen kost tijd, die dus niet over is.

Een van de dieperliggende oorzaken van deze reactie is volgens mij, dat "je leven delen" voor veel christenen - populair gezegd - een paradigmawisseling is. We zijn zo gewend aan activiteiten, we zijn zo geconditioneerd om individuele keuzes te maken, dat we niet meer kunnen zien, wat voor andere mensen en in andere culturen zo voor de hand ligt. Kerk staat in onze cultuur voor activiteiten met een eenduidig label. Dus kerkdienst, bijbelkring, evangelisatie-activiteit, Alpha-cursus, bidstond, kerkenraadsvergadering, enzovoorts. Dus wanneer we horen, dat het goed is om ons leven meer met elkaar te delen, denken we in een Pavlov-reactie, dat we aan dit rijtje weer nieuwe activiteiten moeten toevoegen. En daarvoor is geen tijd. En zo kan de vraag om je leven meer te delen, ervaren worden als een nieuw moeten. En dat roept alleen maar weerstand op.

Maar, echt helpen doet deze observatie in de praktijk niet. Hoe kunnen we in dat nieuwe paradigma stappen? Ik denk, door het beginnen te doen. Acting your way in new thinking.

Hier wat vertrekpunten, concrete eerste stappen die je kunt zetten, zonder je leven op de kop te moeten zetten:

• Eten doe je toch al, waarom doe je het niet samen? Dank God voor zijn zegen en lees een stukje uit de bijbel.
• Die voetbalwedstrijd uit de Champions League of die uitzending van The Voice of Holland bekeek je toch al, waarom kijk je niet samen? En, stap 2: waarom nodig je er geen vrienden bij uit die niet gelovig zijn?
• Die sportavond had je toch al, waarom doe je dat niet samen?
• Gebruik de fiets of ga lopen in plaats van de auto te gebruiken. Je komt vaak iemand tegen en een praatje is snel gemaakt.
• Zoek de publieke ruimte op. Vergader niet in achterafzaaltjes van je kerkgebouw, maar spreek af in een lunchroom, of in de eetruimte van de Hema. Ruim netjes op en wordt stamgast. Maak een praatje met de bediening.

Eerste observaties: dit zijn allemaal onderdelen van het gewone leven en activiteiten zonder het label kerk.

Wat hier boven staat, is deel van mijn eigen zoektocht. Ik ben dus niet gearriveerd. Ik zit samen met anderen halverwege de paradigmawisseling. Gisteren hadden we een avond voor nieuwe kringen, en natuurlijk kwam deze vraag naar boven. En het was bijzonder om na te praten met een goede vriend die zei: "Vorig jaar was ik op bezoek bij Steve Timmis in Sheffield. En ik had precies dezelfde vraag. Nu niet meer. Het is veranderd. Ik heb gewoon tijd, elke week en ook nog vaker om anderen te zien en mijn leven te delen."

P.S. leuk achtergrondmateriaal:

• Een business blog voor kleine ondernemers over acting your way into, maar dan vanuit een volledig andere vraagstelling.
• Een citaat: “People are much more likely to act their way into a new way of thinking, than think their way into a new way of acting.”
• Nog wat voorstellen van Tim Chester.

De belangrijke vraag van Hirsch en Ferguson en van mij en vele anderen blijft wel: So: how do I get my people to act their way into a new way of believing and behaving regarding the mission of Jesus? Wat zijn jouw suggesties?

Chester - 100% Anders -> Gesprekshandleiding beschikbaar

Een blogje of wat geleden meldde ik de Nederlandse vertaling van Tim Chester's You can change. In het Nederlands: 100% Anders. 

Via de website van uitgever de Vuurbaak is een gesprekshandleiding beschikbaar. Zo te downloaden.

Chester - 100% Anders

Tien vragen:
1. Wat zou je willen veranderen?
2. Waarom wil je veranderen?
3. Hoe ga je veranderen?
4. Wat zijn voor jou de moeilijke momenten?
5. Op welke waarheden moet jij je richten?
6. Van welke verlangens moet jij je afkeren?
7. Wat verhindert jou om te veranderen?
8. Hoe kun je je geloof en bekering versterken?
9. Hoe kunnen we elkaar helpen veranderen?
10. Je leven lang elke dag veranderen. Ben je er klaar voor?
Deze vragen staan centraal in een pasvertaald boek van Tim Chester. Ik ben er enthousiast over, omdat het handen en voeten geeft aan (geestelijke) groei. Tom Wright en Graham Tomlin schrijven mooie dingen op in Virtue Reborn en Geestelijk Fit, maar ik vind dit boek van Tim Chester praktisch. Chester gaat verder, waar Tom en Graham eindigen.

Pak je agenda maar: 9 april Steve Timmis (Total Church)

Update 2010-02-28 -> het programma.

Op 9 april organiseren we een conferentie, met als directe aanleiding de Nederlandse vertaling van Total Church. Steve Timmis, een van de auteurs, zal twee keer spreken op die dag (ook met vertaling). Daarnaast vullen we het programma met mensen die vanuit de Nederlandse context ervaring hebben met de basis van Total Church - evangelie en gemeenschap. Zij vertellen hun verhalen en ervaringen, en kunnen ook ingaan op vragen met Nederlandse kennis van zaken.

De conferentie cirkelt rond het thema Vernieuwing door evangelie en gemeenschap.

Samen met Steve Timmis schreef Tim Chester het boek Total Church. Je leest gemeenschap: samen het evangelie brengen, samen voor elkaar zorgen, samen bijbel lezen en leven. Je leest hun verlangen om mensen te bereiken met het evangelie. Ze geven aansprekende voorbeelden uit hun eigen leven hoe zij dat invullen. Tegelijkertijd zie je, dat ze oog hebben voor de behoeften van mensen. Ze werken diaconaat heel praktisch uit voor hun eigen leven. Je ontmoet er het leven van alle dag, want dit zijn mensen van de praktijk. En je ontdekt, dat niet de laatste missionaire mode, maar de bijbel hen drijft.

Waarom zou je komen? De manier waarop Tim Keller het evangelie uitlegt spreekt je aan. Je wilt samen christen-zijn in plaats van christen-doen. Je bent op zoek naar geestverwanten en/of wilt praktisch en theoretisch worden toegerust.

Tot slot:

• Wie zijn we? Vertegenwoordigers uit de NGK (Missionair Steunpunt), vertegenwoordigers uit de GKV en de uitgever van Groei.
• Waar? In het Zendingsdiaconessenhuis in Amerongen. We hebben plaats voor 250 mensen. 9.30-17.30.
• Wat kost het? Kostendekkend zijn we met ongeveer 45 euro p.p. en dat is inclusief het boek.
• Aanmelden? Stuur me een mail - pieter.kleingeld at kabelfoon.nl en de rest volgt vanzelf.

Binnenkort zal ik meer vertellen en verwijzingen geven naar het volledige programma.

Groei! op website NGK Maassluis

Dit jaar spreek en preek ik over Groei. Voor wie wil meelezen heb ik gisteren het resultaat tot nu toe op de website van de NGK Maassluis gezet.

Wie meeleest en nog meer inspiratie wil, kan ik de volgende titels aanraden:

Graham Tomlin - Geestelijk Fit (goed leesbaar)

Tim Keller - Namaakgoden (goed leesbaar)

Tim Chester - You Can Change (Engelstalig, maar goed leesbaar)

NT Wright - Virtue Reborn (wat pittiger)

En op Galaten:

Tom Wright - Galatians and Thessalonians (Paul for Everyone serie, Engelstalig, maar goed leesbaar)

John Stott - The Message of Galatians (BST serie, ook in het Nederlands verschenen, goed leesbaar)

Richard N. Longenecker - Galatians (WBC serie, technisch)

Richard Hays - The Faith of Jesus Christ (technisch)

Chris Wright - The Mission of God (technisch, maar eenvoudiger dan de twee titels hierboven)

Het geloof van Jezus (2)

De HSV spreekt in Galaten 2:16 onbekommerd over het geloof van Jezus. Helaas is de HSV niet consequent en lijkt ze terug te schrikken. Mijn papieren versie van de HSV heeft de uitdrukking geloof van Jezus Christus namelijk vaker dan de tekst die op dit moment online beschikbaar is. 

In Galaten 3:22 vertaalt mijn papieren HSV pistis Christou Iesou met geloof van Christus Jezus:

Maar de Schrift heeft alles onder de zonde opgesloten, opdat de belofte uit het geloof van Jezus Christus aan de gelovigen gegeven zou worden.

In de online versie is het echter geloof in Jezus Christus. In Romeinen 3:21-22 werd ook op papier voor deze vertaling gekozen:

Maar nu is zonder de wet gerechtigheid van God geopenbaard, waarvan door de wet en de profeten is getuigd: namelijk gerechtigheid van God door het geloof in Jezus Christus, tot allen en over allen die geloven, want er is geen onderscheid.

De uitdrukking is echter ook hier pistis Christou Iesou. Dus waarom niet zo vertaald:

Maar nu is zonder de wet gerechtigheid van God geopenbaard, waarvan door de wet en de profeten is getuigd: namelijk gerechtigheid van God door het geloof van Jezus Christus, tot allen en over allen die geloven, want er is geen onderscheid.

Deze vertaling zou concordant zijn (consequent vertaald) - volgens mij een belangrijk vertaalprincipe van de HSV. Ze is ook geen noviteit; de King James Version, zeg maar de Statenvertaling van de Engelstalige wereld, doet het al eeuwen zo.

Bovendien geeft deze vertaling een goede betekenis aan de tekst. God had Abraham uitgekozen om zijn volk te zijn en om tot zegen te zijn voor de volken (Genesis 12:1-3). Zijn nakomelingen waren bedoeld tot licht voor de volken. Maar Israël verwierp God. Ze werden geen licht voor de volken, ze werden net als de volken. Gods oplossing werd deel van het probleem. Vanwege hen werd Gods naam gelasterd (Romeinen 2:17-29). Doet hun ontrouw nu Gods trouw teniet (Romeinen 3:1-4)? Nee, want nu is er een Israëliet gevonden die trouw is aan Gods beloften. Een Israëliet die Gods licht laat zien aan de volken: Jezus. Door Jezus' trouw toont God zijn gerechtigheid - zijn trouw aan de beloften van het verbond.

Gods gerechtigheid uitleggen als Gods verbondstrouw roept wel een nieuwe serie vragen op, want met die uitleg belanden we in het gesprek rond de zogenaamde New Perspective on Paul. En de HSV zal zich wel niet in die discussie willen mengen. De uitleg hierboven vond ik echter in Tim Chester - The ordinary hero (pagina 28-29) en hij geeft in het volgende paper een gebalanceerde kritiek op de New Perspective on Paul. Dus kom op HSV-vertalers, wees niet bang.

God en elkaar liefhebben (9) - Samenvatting

In een serie blogs heb ik geprobeerd kort uit een te zetten, wat de opdracht voor Jezus volgelingen is. Kort samengevat: God en elkaar liefhebben door te vieren, te volgen en te vertellen.

Hier de blogs op een rijtje:

1. God, elkaar en de ander is een relatie teveel.
2. De ander liefhebben is God liefhebben (buiten naar binnen is boven naar beneden).
3. De verdeling boven, binnen, buiten leidt tot dichotomie.
4. God en elkaar liefhebben is onze opdracht en onze identiteit.
5. Vieren, volgen en vertellen werken onze opdracht uit.
6. Vieren doet ons beseffen dat we door Jezus deel uitmaken van Gods verhaal.
   
7. Volgen is leven volgens het script van Gods verhaal.
   
8. Vertellen is mensen vertellen wat en waarom met als doel hen uit te dagen om ook deel te worden van Gods huisgezin.
   

Hoe nu verder?


Alle delen kunnen concreter worden. Dat kan in de blog-o-sphere door ze te koppelen aan alles wat er al is. Wat is bijvoorbeeld de relatie tussen vieren, volgen en vertellen en die bekende trits belong, believe, behave? Een paar maanden geleden suggereerde Daniel me, dat hij verbanden zag. Ik zie wat betreft vieren verbanden met Tom Wright, Stanley Hauerwas en de biblical theology movement naar voren brengt. Vertellen ligt dicht bij wat ik bij Tim Chester, Tim Keller en de gospel-centered beweging lees.


De proof of the pudding zou voor mij de praktijk zijn. Is dit een leuk denkmodel voor mij, of zou je hier ook in de praktijk mee uit de voeten kunnen? Het is makkelijk om "God, elkaar en de ander" te bekritiseren, maar laat ik dit gezegd hebben: dat is proven technology. Dus de lakmoesproef: werkt dit in de praktijk?

Gospel-centred

Wat bedoelen mensen als Tim Keller en Tim Chester wanneer ze praten over het evangelie voor alle dag en zelfs over het evangelie? Ik vroeg het me een blog geleden af. Ik ben inmiddels een stapje verder. Vaak bedoelen ze dit: heiliging door het geloof (zie voor een uitwerking, dit artikel over Sonship). Dus niet alleen rechtvaardiging door geloof, maar ook heiliging. En beiden werken dat praktisch uit.

Voor wie terugschrikt voor technische termen als "heiliging" en "rechtvaardiging", hier een korte uitleg. Ik ga kort door de bocht zonder nuance. Maar laat je niet afstoten door dit skeletmatige verhaal, want ik vind er veel moois inzitten.

Stelling: net zoals elk mens met een verhaal leeft, vertelt ook het evangelie een verhaal. Dat verhaal bestaat minimaal uit de volgende onderdelen:

• Wie ben ik / Wie zijn wij
• Wat is mijn hoop / Wat is onze hoop (of doel, verlangen, etc)
• Wat is mijn probleem / Wat is ons probleem (of uitdaging, etc)
• Wat is mijn oplossing / Wat/wie is onze oplossing (of verlossing, bevrijder, etc)

Voorbeeld: de verloren zoon:

• Wie ben ik: een rijke erfgenaam
• Wat is mijn hoop: een leven in weelde
• Wat is mijn probleem: mijn vader leeft nog
• Wat is mijn oplossing: de erfenis opeisen (m.a.w. doen alsof mijn vader dood is).

De jongste zoon kiest de verkeerde identiteit. Hij is bovendien zijn eigen verlosser. En bij terugkomst zet de vader beide zaken recht. Het evangelie is, dat de jongste zoon ontdekt, dat zijn vader hem liefheeft, dat daar zijn ware identiteit ligt en dat zijn vader hem die identiteit uit genade schenkt. Het evangelie is, dat de Zoon op zoek gaat naar mensen die God niet zoeken en aanvaardt en genade schenkt.

Het evangelie als groot bijbels verhaal vertelt zo, in mijn woorden het verhaal van vier maaltijden. 

Wat is vervolgens gospel-centred?

• Mensen kiezen voor hun problemen vaak zichzelf of anderen als oplossing (verlosser) en niet Christus. Ook christenen zeggen dat Christus hun verlosser is, maar in de praktijk hebben ze een andere functional Savior. Dit is volgens Keller ons oerprobleem: ongeloof. Als we beter zouden beseffen, wie Jezus was en wat hij heeft gedaan...
• Mensen hebben aanvaarding door anderen, een succesvol gezin, een goede carriere, gezondheid, etc als doel. Dit noemt Powlinson afgoden, immers Jezus zou ons doel moeten zijn. Keller zou het denk ik functional Lords noemen, want aanvaarding, gezin, carriere, etc bepalen ten diepste wat we doen, zijn onze heer. Ook hier is ongeloof de onderliggende oorzaak: ongeloof dat aanvaarding door Christus voldoende is, ongeloof dat Christus macht voldoende is, etc. Of simpelweg niet weten, dat de aanvaarding van Christus zoveel meer is, dat Christus alles in allen is. Mensen ruilen hun afgoden pas in op het moment dat ze een betere afgod hebben gevonden.
• De oplossing: zo preken, zo spreken, dat mensen meer en meer zicht krijgen op Christus, zodat ze hun afgoden inwisselen (niet langer meer vertrouwen op mensen, op geld, etc, maar op de Heer van hemel en aarde) en zodat Jezus Redder en Heer van het leven van alle dag wordt. 
• En zo word je geheiligd door geloof.

Volgens mij is dit het, in alle simpelheid.

Wie weet de weg in de gospel-centered wereld?

De afgelopen en de komende tijd ben ik regelmatig met werk van Tim Keller bezig (Prodigal God, Reason for God, Counterfeit Gods, preeksyllabus). En hoe meer ik dat doe, hoe meer me het gevoel bekruipt, dat er een eenheid van denken achter zit, waar ik niet helemaal zicht, laat staan grip op heb. Het zit verpakt in zinnetjes als the gospel as the a-z of the christian faith, sin as unbelief, counterfeit gods.

Maar dit denken is niet beperkt noch begonnen bij Keller. In Tim Chester's Total Church hoor ik hetzelfde in een zin als the struggles we have when our emotions seem liable to rule or define us are essentially struggles of belief in God's promises en gospel-intentionality of everyday-gospel. Er gaat een hele wereld achter schuil. En Stefan Paas uit in Jezus als Heer in een plat land dezelfde ideeën (waarbij hij ook verwijst naar Keller). In een preeksyllabus verwijst Keller regelmatig naar een interessant artikel van Powlinson (hier online). 

Keller lijkt een potente mix van Luther gemengd met Gereformeerde inzichten te serveren met een flinke scheut vanuit de biblical counsel movement. Daarnaast heeft Keller natuurlijk ook veel te zeggen op het missional en postmoderne vlak, maar daar ben ik minder onzeker over, of tenminste, daar ligt mijn vraag niet.

Wat is mijn vraag dan wel? Wie kan mij de weg wijzen of zicht geven in dit gospel-centered wereldje? (want een wereldje is het, leert een snelle zoektocht op Internet) De meeste literatuur rondom dit onderwerp die ik voorhanden krijg is namelijk eerder populair dan wetenschappelijk, eerder ecclectisch dan systematisch.

Totaal Andere Kerk

Net begonnen met het boek Total Church van Tim Chester, kom ik meteen al wat leuke stukken tegen. Wat mij betreft vragen die leiden tot een Totaal Andere Kerk:

We ask, "Where does God fit into the story of our life?," where the real question is "Where does my little life fit into this great story of God's mission?"

We want to be driven by a purpose that is tailored just right for our own individual lifes, when we should be seeing the purpose of all life, including our own, wrapped up in the great mission of God for the whole of creation.

We talk about "applying the Bible to our lives." What would it mean to apply our lives to the Bible instead, assuming the Bible would be the reality - the real story - to which we are called to conform ourselves?
We wrestle with "making the Gospel relevant to the world." But in this story, God is about the business of transforming the world to fit the shape of the Gospel.

We argue about what can be legitimately be included in the mission that God expects from the church, when we should ask what kind of church God want for the whole range of his mission.

We may wonder what kind of mission God has for me, when I should be asking what kind of me God wants for his mission.

Maar misschien zitten we nog teveel vast in het oude, maar dat is wel heel erg 2009.

P.S. Lees ook deze interessante post, onderdeel van een serie over een boek van Michael Horton, The Gospel Driven Life.

Stap uit het vlooiencircus

Misschien moet kerk in 2030 wel helemaal anders. Nu ja, helemaal is wellicht wat over the top. Maar toch wel anders. Maar we zitten vast als vlooien in een potje met het deksel erop. We willen er wel uitspringen, maar kunnen het niet. We kijken verlangend door het glas naar de buitenwereld, waar een vlo nog eens echt springen kan...

En waar zou deze vlo naar toe willen springen? Naar een kerk die verdacht veel lijkt op hoe Jezus met mensen omging. Gezien de reacties die Jezus opriep, was hij aanstootgevend gastvrij voor mensen die er niet bij hoorden.

En waar zou deze vlo naar toe willen springen? Naar een kerk die overeenkomsten vertoond met hoe de eerste gemeente er uit zag. Gezien de spanningen tussen arm en rijk, geletterd en ongeletterd, vrij en slaaf was het een divers gezelschap (1 Korinte). Gezien de talloze vermaningen hoe Joden en Grieken met elkaar konden eten moest het een etnisch divers gezelschap blijven (Handelingen en de rest van het NT).

Gezien dit en meer, was dit niet een utopisch rustoord, maar een hectisch, verwarrend en tegelijkertijd uitdagend gezelschap dat verwees naar het Koninkrijk en tegelijkertijd hartstochtelijk uitzag naar de komst van de Koning.

Tim Chester noemt dit enacting, mijn beste vertaling hiervoor is belichamen (incarneren?).

Tja, maar voor het zover is... Deze vlo zit nog steeds vast. Of... Kijk naar het volgende filmpje:

Young Japanese people meet Jesus through...

Gisteren viel een kalender van OMF op de mat. Elke maand van de kalender heeft een mooie foto en vraagt aandacht voor een groep mensen in Azië. Ik bladerde door de omschrijvingen en toen viel opnieuw het kwartje.

January – East Asia’s Children - East Asia’s Children meet Jesus through those who step out to love them. Whether facilitating joy-filled “character” camps, ....

February – East Asia’s People Groups - East Asia’s People Groups meet Jesus through those who learn their language, live among them to understand their unique culture....

March – East Asia’s Migrant Workers – Worldwide economic crisis has affected East Asia’s workers. ... How wil these workers have the opportunity to meet Jesus? Ask God to send loving believers to rural areas to show the way to hope.

Het refrein is dus: These people meet Jesus throught people who...

Jezus zette geen literatuurverspreidingsprogramma op touw. Hij ontwierp geen evangelisatieprogramma. Ook zette hij geen slimme producten in de religieuze markt. Hij organiseerde geen activiteiten. Hij viel niet terug op een mooie visie. Hij presenteerde geen uitgewerkte nieuwe theologie.

Jezus stuurde er mensen op uit. “Ga dan heen en maak alle volken tot mijn volgelingen.” “Zoals de Vader mij gezonden heeft, zo zend ik ook jullie.” Dat is waar we moeten beginnen. Mensen ontmoeten Jezus door mensen. God liefhebben en je naaste liefhebben is onze missie. Met mensen is Jezus visie. Door mensen is Jezus evangelisatieprogramma. Menswording is Jezus theologie.

Al het andere is ook belangrijk maar komt op de tweede plaats. De vraag is eerst: willen wij ons leven inzetten voor hem die ons zijn leven heeft gegeven? Willen wij het goede nieuws belichamen voor anderen, zoals Jezus zijn lichaam voor ons gaf? Onze missie is relatie. De visie? Liefhebben. En dat begint met samen tijd doorbrengen. Eenvoudig samen eten en drinken, waarbij we onze maaltijden wel herontdekken als heilige handelingen. Niet meer praten over het goede nieuws, maar het goede nieuws spreken, doen en ontvangen.

P.S. zoeken op Google met de woorden "eating together Jesus" leverde bovenstaande afbeelding op. Geloof het of niet, de link verwees naar dit artikel van Tim Chester over eating together as enacted promise.

De dromen van Andries en Daniel voor de kerk in 2030

Volgens Andries Knevel bestaat in 2030 de hoofdstroom van de kerken uit delen van de PKN, CGK, GKV en NGK zal bestaan (dit volgens het ND, voor verslagen op het Internet, kijk hier of hier). Zij groeien naar elkaar toe op basis van een missionaire visie. Waar baseert Knevel zich op?

Ik kan alleen spreken voor de NGK. Dit kerkverband schommelt met haar ledental iets boven de 30.000. Geboorteoverschot hoef je binnen een hoogopgeleid kerkverband als de NGK nauwelijks te verwachten. Echt numerieke groei is er dan ook nauwelijks, want behalve wat kerkelijk transferverkeer is er geen groei van buitenaf van echte betekenis. Op basis hiervan kun je dus geen groei in dit compartiment van "het hoofddeel" verwachten. Sterker nog, de NGK worstelt. De helft (40) van de NGK's heeft minder dan 200 leden. Vrijwel zonder uitzondering zijn deze gemeenten de afgelopen jaren gekrompen. In totaal met 20%. Statistisch extrapoleren is hachelijk, maar wie dit durft, wordt niet blij.

Volgens mij is de situatie in de GKV en de CGK niet veel anders: redelijk stabiel ledental landelijk, maar weinig missionaire groei en waarschijnlijk intern net zoveel "uitdagingen".

Maar Andries is niet gek. Waarom denkt hij dat dit toch "het hoofddeel" wordt? Misschien omdat hij de andere stromingen nog minder kansen toedicht? Wellicht. Maar misschien heeft hij zich wel laten inspireren door een artikel in Time. Volgens dit blad is het Neo-Calvinisme in een rij van tien ideeën die de wereld veranderen idee nummer 3. Het Neo-Calvinisme is in Nederland vooral bekend onder de namen van Tim Keller, John Piper en Mark Driscoll. En inderdaad, dat is missionair. Piper levert bijvoorbeeld al sinds heugenis een artikel aan Perspectives. Het is missional, want Kellers werk in Redeemer kent een bijna postmoderne veelkleurigheid. En het durft te confronteren (wellicht tot vervelens toe) via Driscoll. En wanneer CGK/NGK/GKV dit gedachtegoed zouden durven omarmen, wat relatief dicht bij hun eigen traditie staat... wie weet wat er dan mogelijk is.

Ik zou het wel leuk vinden. Inmiddels ben ik dan voorbij de speculatie over de redeneringen van Knevel en bij mijn eigen dromen aangekomen. Want, waarom vind ik het leuk? Omdat ik dan direct een verbinding heb met "de makkers van Daniel de Wolf" (zoals Andries ze typeerde). Daniel ziet kleine, springlevende gemeenschappen van volgelingen van Jezus die willen leven in buurten en wijken. Ik denk, dat Tim Chester, als -ie Daniel zou kennen, zich ook een van zijn makkers zou noemen. Tim Chester is en actief in de wijk, kerkplanter, en gaat voor kleine, enthousiaste kerkjes. Tim is een van de schrijvers van Justice, Mercy and Humility, een boek met artikelen dat een van de grondslagen van het Micah Network is. En Tim is ook gereformeerd en deel van het Redeemer Netwerk. Niet dat de oplossing in de naam Tim zit, maar de verbinding ligt hier voor het oprapen.

Vragenderwijs: how do we make this happen?

God moet wel van gewone mensen houden, want...

God moet wel van gewone mensen houden, want heeft hij er zoveel van gemaakt.

Als die stelling nu eens waar is... Dan moet ons kerkmodel op diezelfde liefde gebaseerd zijn en zoveel mogelijk gewone mensen inzetten. En dan moeten we niet op zoek gaan naar mensen met uitzonderlijke gaven. Want dan gaan we niet alleen voorbij aan alle gewone mensen maar zelfs aan Gods liefde.

Nog sterker uitgedrukt: een kerkmodel dat uitzonderlijke mensen nodig heeft om te floreren kan niet van God zijn.

Nog concreter: een huiskerk heeft geen superspreker nodig, een groepje gewone mensen dat Jezus wil volgen volstaat. Natuurlijk, een grote megabijeenkomst is mooi, maar daar moeten we niet het zwaartepunt leggen.

Hoewel de kans er op niet groot is, dat iemand met uitzonderlijke gaven deze blog leest en zich afvraagt: "Wat moet ik doen?" Zorg dat jij niet in het middelpunt staan maar Jezus. Lastig genoeg.

Geïnspireerd door Why Satan fears small churches more than megachurches van Tim Chester.

Chester: gereformeerd, emerging, missional

Soms ontdek je mensen van verschillende kanten. Tijdens de Micha campagne las ik Justice, Mercy and Humility. Vorig jaar raadde iemand mij From Creation to Creation aan. En nu verwees weer een ander naar Total Church in Sheffield. En achter alle drie deze zinnetjes zit dezelfde (co-)auteur: Tim Chester.

Als bovenstaande nog niet genoeg reden is om Tim interessant te vinden, dan wel dit zinnetje op zijn blog:

I am a leader in The Crowded House – a network of missionary congregations, most of which meet in homes. We emphasise sharing our lives together rather than programmes and structures. ‘Ordinary life with gospel intentionality’ is one of our catchphrases. The Crowded House is often described by other people as part of the emerging church movement. It is true that we have a different approach to church to that of most traditional churches. But we are also different from many in the emerging church movement. We are Reformed and evangelical. Like conservatives we emphasis the centrality of the gospel word. Like emerging church we emphasis the importance of the gospel community.

Reden genoeg voor mij om Tim aan mijn blogroll toe te voegen. Probeer de laatste entry op zijn blog maar eens.